Je ne remets pas en question les apports de Montessori : l'estime de soi, apprendre à apprendre, partir des besoins et centres d'intérêts de l'enfant etc. Cependant, il y a des limites à cette "méthode", d'un point de vue cognitif, en tous cas.

Pour tout dire, la forme autant que le fond du texte de Denning relève pour moi du dogmatisme. "Nous avons trouvé *the* solution", ce qui a pour conséquence de ne plus s'interroger sur les pratiques pédagogiques et de ne pas tenir compte des évolutions à ce sujet. Ces dernières, tout comme l'individu, sont sans cesse en mouvement et vivent avec leur temps.

Montessori n'est pas la seule à s'être intéressée à son époque à l'éducation des enfants. Ils sont nombreux, animés par les mêmes idéaux, inspirés par les mêmes idées. Le contexte historique était sombre (bouleversements de société liées à l'industrialisation, guerre) et le temps était à la scolarisation à grande échelle. Partout en Europe des écoles nouvelles ont vu le jour et tous ces "praticiens" étaient investis éthiquement et politiquement: l'enfant est le citoyen de demain.
Pourquoi la "méthode" Montessori présente des limites ? D'une part, une recherche uniquement basée sur l'observation n'est pas suffisante. D'autre part, pour elle, les étapes de développement (que reprendra Piaget pour les formaliser) sont basées sur l'être "biologique", c'est à dire qu'elles sont pré-programmées dans l'espèce humaine (c'est ce qu'on entend par épistémologie génétique). Lorsque j'évoque la graphie, c'est aussi pour mettre l'accent sur l'aspect motricité qui prépare à l'écriture. L'écriture n'est-elle qu'une question de motricité ? De la même manière, pour Maria Montessori, l'apprentissage de l'alphabet est motivé par une préparation à l'alphabétisation, et non parce que constitutif du développement de l'enfant.

Depuis, on a souligné le rôle essentiel des interactions (pairs à pairs/enseignant/), du milieu social, culturel, des affects dans les processus mêmes d'acquisition des connaissances. À contrario, sous l'angle de "l'être biologique", n'entrent pas en ligne de compte, dans la construction de la connaissance, émotionnel, relationnel, social et culturel. La notion de "groupe", de coopération chez Montessori a surtout une visée "sociale" (solidarité, entr'aide tout ça) mais n'est pas envisagée en tant que constitutive des apprentissages cognitifs.
Je termine avec le jeu vu par Maria Montessori: c'est du "plaisir", quelque chose en périphérie de l'éducation. Hors, le jeu n'est pas seulement cela, mais permet l'émergence de la fonction symbolique, celle que l'on retrouve dans le langage.

Bref, il n'y a pas *une* méthode, il y a des pratiques, des bonnes choses à piocher, parmi différents courants de recherche, chez des enseignants. Des pratiques à éprouver sans cesse, à interroger, faire évoluer, d'autant qu'on vit une autre révolution, celle de l'internet et de l'informatique qui apportent leur lot de complexité et de transformations, sociétales et mentales.

Pour finir sur un coup de gueule, l'autre truc qui m'agace, c'est cette perception (doublée d'opposition) de l'éducation publique. Comme si on n'y trouvait que des précepteurs à la vision archaïque...comme si aucun des principes pédagogiques modernes n'y était appliqué...comme si les enseignants "râleurs" ne se souciaient pas d'abord de l'avenir de nos enfants...j'aime cette notion de citoyenneté confinée aux discussions de WE entre personnes bien pensantes (et je viserai volontiers les bobo:-) ), ces mêmes qui, à la première revendication des enseignants, pestifèrent pour des raisons pratiques à court terme (j'ai un boulot moi, je case où mon gamin? ). Et si ces mêmes s'intéressaient de plus près aux enjeux ? S'ils prenaient part réellement aux débats sur l'EN? S'ils étaient un peu plus solidaires de ceux à qui ils confient l'avenir de leur gamins ?