Quand le militantisme déconne : injonctions, pureté militante, attaques… (2/8)

Comme la question compliquée et parfois houleuse du militantisme nous intéresse depuis longtemps à Framasoft, nous avons demandé à Viciss de Hacking Social, de s’atteler à la tâche.

Voici déjà le deuxième épisode [si vous avez raté le début] de son intéressante contribution, dans laquelle elle analyse les protagonistes et composantes du « jeu » militant et leurs interactions.

Nous publions un nouveau chapitre de son travail chaque vendredi à 13:37 sur le Framablog, mais si vous préférez, vous pouvez télécharger dès maintenant l’essai intégral de Viciss qui comprend une bibliographie revue et augmentée :

Quand le militantisme déconne, format .pdf (5,6 Mo)

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Le jeu militant

Pour comprendre les différents problèmes, prenons la métaphore du jeu (game). Par « game¹» j’entends la structure du jeu militant, c’est-à-dire ses buts, ses règles implicites et explicites qui définissent les possibilités ou les limites d’action ; cette structure peut être investie par la motivation singulière du militant, son « play », c’est-à-dire sa façon de jouer le jeu ou de le subvertir, et ce dans une forme de légaliberté² (une liberté nouvelle qui s’exerce dans et par les règles singulières du jeu). Le jeu militant est donc une création de mouvements singuliers qui auparavant n’existaient pas dans la société.

Et dans ce jeu que je qualifierais de stratégie-gestion, les militants peuvent rencontrer plusieurs types d’acteurs : les alliés, les adversaires et les spectateurs.

Les alliés/soutiens

Les alliés peuvent partager avec les militants des mêmes buts, des mêmes valeurs liées à ces buts, ou une même valorisation/dévalorisation de certains comportements. Il y a une affinité commune quelque part, soit dans le groupe lui-même, soit à l’extérieur. Ce soutien peut être incarné par une personne comme par une structure (ou les deux à la fois si la personne représente une structure), ou encore par un autre « game » militant. Par exemple, durant l’occupation, les résistants qui s’attaquaient directement aux structures de l’ennemi pouvaient coopérer avec les sauveteurs³: s’ils trouvaient des enfants juifs en danger, ils contactaient des personnes dont l’activité était de les cacher, ils étaient donc alliés contre la destructivité nazie. Leurs actions étaient radicalement différentes, parfois même leurs valeurs n’étaient pas du tout les mêmes, mais ils visaient tous deux à entraver l’activité de l’adversaire (l’un en détruisant les moyens de destructivité, l’autre en empêchant de détruire davantage de personnes).

Les alliés le sont souvent via un but partagé, et cela n’a rien à voir ni avec des caractéristiques personnelles communes⁴ (caractère, physique, groupe d’appartenance, croyances, convictions…) ni avec des interactions positives personnelles (telles que l’amitié par exemple). On peut être militant allié de personnes avec qui on ne s’entend pas du tout, comme être adversaire politique de son meilleur ami, sans que cela se passe mal au quotidien.

L’allié n’est pas non plus identifiable comme tel. Dans une manif’ plutôt orientée thème du numérique, je me rappelle avoir vu un couple de personnes âgées observant la foule d’un regard sévère se mettre à hurler de façon très autoritaire à la foule de jeunes : « C’est formidable ce que vous faites !!! Bravo continuez !!! ». Jamais je n’aurais pu imaginer qu’ils soient des soutiens tant leur comportement semblait exprimer l’inverse, tant on aurait pu préjuger autre chose d’eux (par exemple, qu’ils ne s’intéressent pas aux questions numériques du fait de leur grand âge).

Les adversaires/l’adversité

Par rapport aux militants, les adversaires ne suivent pas les mêmes buts, n’ont pas les mêmes valeurs liées à ces buts, ni la même valorisation/dévalorisation de certains comportements. L’adversaire ne désigne pas nécessairement un individu, il peut être une structure (game) considérée par les militants/engagés comme causant de la souffrance ou des difficultés : par exemple, un système de benchmark au travail à la Caisse d’Épargne était perçu par ses opposants comme un adversaire à cause de la souffrance qu’il engendrait⁵, et cet adversaire était par extension niché dans les individus qui entretenaient, maintenaient et défendaient ce système problématique. Dans ce cas, un directeur avait joué le jeu du benchmark avec zèle, harcelant quotidiennement les employés mis en compétition constante et il y gagnait à pratiquer ce benchmark-game, car il remportait d’énormes primes, sans compter la « prestance » du statut. Mais par la suite, il a subi le même type de harcèlement, en a fait un infarctus, ce qui lui a fait prendre conscience de l’horreur à laquelle il avait participé. Dès lors, il a lancé l’alerte.

L’adversaire, ce n’était pas lui en tant que personne, l’adversaire se nichait dans sa soumission, dans son zèle et dans son allégeance à un système déshumanisant : en tant que personne, il a changé suite à son infarctus, il a pu lever son aveuglement, prendre conscience de sa soumission et de ce qu’il avait fait d’horrible.

Tout comme l’allié n’est pas défini par ses caractéristiques personnelles, l’adversaire ne l’est pas non plus à cause de caractéristiques personnelles, mais parce qu’il joue à un jeu adverse dans lequel il est aliéné. Cette aliénation peut être dite culturelle et s’alimenter par d’apparents gros avantages, comme un statut très supériorisé par rapport à autrui, de très fortes primes, des faveurs énormes dans la société… Tout cela contribue à rendre l’individu aveugle à certaines souffrances, parce que les regarder en face comporte le risque d’une prise de conscience qui entraînerait à son tour de la culpabilité, puis s’ensuivrait l’impératif compliqué de devoir tout changer. Ces énormes avantages et autres supériorisations sont aussi un contrôle sur l’individu : c’est la carotte qui fait avancer l’âne, et prendre conscience de cet état de pion peut être très pénible surtout quand on s’est senti si supériorisé pendant longtemps. L’individu expliquera le fait qu’il ait plus de carottes qu’autrui comme de l’ordre du mérite personnel, alors que dans de nombreux cas, soit c’est un pur hasard, soit c’est juste une façon d’entretenir sa pleine soumission.

L’individu soumis à l’adversaire peut donc s’embrumer dans le déni, refuser de voir les conséquences des actes qu’on lui ordonne (ou qu’il reproduit par obéissance à des injonctions implicites de la société), parce que la prise de conscience serait une claque majeure pour son ego et aurait un fort retentissement dans l’organisation de sa vie. En d’autres termes, il persiste dans cette aliénation car abandonner ses attitudes et comportements aurait un coût bien trop élevé, et lui donnerait le sentiment de s’être investi et engagé pour rien.

Cependant cette aliénation culturelle peut être levée. Un adversaire qui a causé de la souffrance un temps peut tenter d’apporter une réparation, voire aider les militants sans pour autant voler leur parole ou les dominer encore une fois ; dans le reportage sur le benchmark, le harceleur a lancé l’alerte via son témoignage, a pu donner une information précieuse sur le mode de fonctionnement destructif de ce système. On voit aussi dans cette affaire que les syndicats se sont attaqués à la structure, à l’entreprise pour régler le problème et non à l’individu en particulier (manager, directeur…) qui serait seul pointé du doigt et dont la simple démission/licenciement suffirait à tout régler, car ils savaient que l’ennemi principal était le benchmark. Et, suite à l’action syndicale, la justice a interdit à la Caisse d’Épargne d’employer ce mode de management.⁶

D’autres caractéristiques de l’adversité

■ Selon les combats militants, l’adversité peut être difficile à montrer aux autres, et il est donc difficile de faire comprendre qu’il y a bien un problème. Par exemple, la surveillance généralisée est rendue le plus invisible possible pour se perpétuer, voire est dissimulée sous des artifices fun et attractifs⁷. D’où le fait que les militants ont souvent besoin de faire un travail d’information préalable.

■ L’adversité peut être très complexe à montrer, car elle est souvent systémique. Quand on veut expliquer un problème (voire simplement le nommer), on arrive très rapidement, à des choses totalement abstraites, des concepts qui sont difficiles à représenter. Par exemple, la liberté, l’égalité et la fraternité sont des valeurs abstraites, et chacun y plaque sa propre représentation (par exemple pour Sade, la vraie liberté c’était aussi d’avoir le droit de tuer et de violer sans être réprimé⁸) qui s’oppose à d’autres représentations (la liberté entendue comme une responsabilité, qui inclut donc des limites, notamment celle de ne pas porter atteinte à autrui puisque ce serait trahir sa propre responsabilité).

Dès lors, on peut tomber dans un puits sans fond d’explications très théoriques qui pourra rendre le combat militant élitiste, car il demande un certain niveau culturel ainsi qu’une veille quasi permanente des débats en cours afin d’être pleinement saisi. Ce faisant, le discours militant pourra d’une part paraître difficile d’accès pour le quidam et, d’autre part, ce haut degré de maîtrise théorique pourra décourager plus d’un à rejoindre cette militance, pourra même être vécu par d’autres comme une forme d’écrasement social et culturel, voire comme une forme de violence symbolique (quand il s’agit de classes sociales peu ou pas du tout favorisées). De plus, les militants eux-mêmes pourront perdre pied avec le terrain, se retrouver dans une tour d’ivoire sans prendre conscience de leur hauteur parfois condescendante. Au lieu de construire, d’agir, de se confronter aux adversaires, ils pourront perdre une énergie précieuse à force de débattre plus que de raison en interne sur des éléments secondaires, voire de se confondre dans des échanges interminables portant sur le sexe des anges.

■ L’adversité peut être très complexe à montrer, car hautement technique. On en revient au point précédent : si pour être un « bon » militant et comprendre le problème on doit maîtriser X langages de programmation, savoir bidouiller en profondeur tel OS, alors il n’y aura pas grand monde qui pourra voir qu’il y a effectivement un problème, ni même pour s’y confronter, tant ça demande de compétences et de savoirs. Pour contrer ça, les mouvements peuvent se centrer sur des problèmes plus accessibles aux personnes ou faciliter techniquement la militance.

■ L’adversaire, c’est souvent la soumission à l’autorité ou une allégeance d’un individu qui n’a pas conscience de son statut de pion. Au fond, les « vrais » ennemis qui auraient par exemple un plaisir sadique à voir la souffrance sont plutôt rares. On pourrait donc dans un mouvement militant s’interroger sur cet aspect, sur ce pourquoi il y a une soumission à telle attitude/comportement destructif et non à telle autre attitude/comportement constructif ; cela permettrait d’éviter de s’attaquer aux personnes elles-mêmes (car ça ne réglera pas le problème sur le long terme, on en discutera après), permettra plutôt de transformer leur rapport à l’adversité qu’ielles entretiennent, de les libérer de cette allégeance et de cette soumission, ce qui peut, à terme, leur faire éprouver une gratitude pour la cause militante.

Le spectateur (ou témoin ou tiers⁹)

C’est l’individu qui ne fait rien d’autre que poursuivre son train-train quotidien face à une situation qui éveillerait en principe l’action militante, ou dans laquelle les adversaires travailleraient à détruire. Il continue sa routine habituelle et ne fait rien pour ou contre les éléments qui se jouent dans la situation, qu’ils soient constructifs ou destructifs. La recherche a montré que plus on est dans une situation où il y a beaucoup de monde, moins on se sent acteur et moins on sera par exemple enclin à aider autrui si nécessaire, c’est l’effet spectateur/témoin¹⁰.

Être spectateur, ce n’est donc pas être insensible aux événements visiblement destructifs (harcèlement, agression), mais davantage ne pas savoir s’il faut intervenir ou ne pas savoir comment, ou encore avoir peur des conséquences si on sort de sa routine.

En situation militante, cela se complique davantage parce que l’individu lambda peut ne pas percevoir du tout le problème. Par exemple, un militant antipub repérera très vite en quoi tel panneau publicitaire sur la voie publique pose problème et pourrait vous donner mille arguments contre l’existence de cette pub. À l’inverse, le spectateur suit sa routine habituelle, est plongé dans ses pensées, c’est comme si les pubs n’existaient pas (et c’est exactement l’effet souhaité par les publicitaires, la pub s’adresse d’abord à nos processus inconscients¹¹). Le spectateur peut être convaincu par les arguments des antipubs, peut-être qu’un temps il parviendra à analyser les panneaux pubs pour ce qu’ils sont, s’en énervera comme eux. Sa vision sera celle d’un antipub pendant un temps. Puis le quotidien reviendra lui effacer cette perspective, parce que nos processus attentionnels sont très limités et qu’on ne peut pas tout traiter consciemment en permanence. Le militant antipub aux stratégies constructives le sait, et le soulage en déboulonnant les pubs, en les hackant, en les subvertissant, il le libère ainsi de cette pollution mentale et attentionnelle le temps d’une action. Il y a là à la fois une confrontation avec l’adversaire ainsi qu’un soutien au spectateur car son espace visuel est libéré. Mais tout cela tombe à l’eau si la pub est remplacée par une injonction ou une attaque faite au spectateur.

Autrement dit, contrairement aux expériences de l’effet spectateur, la situation à potentiel militant ou dans laquelle un adversaire cause un problème a ceci de particulier que :

■ Le spectateur peut ne pas être informé ou ne pas pouvoir voir les problèmes de la situation. Et cela ne vient nullement du fait qu’il est « con », ses raisons peuvent être tout à fait légitimes, normales, banales. Je doute par exemple que les clients de la Caisse d’Épargne aient pu savoir que dans leur banque il y avait un tel harcèlement systématisé. Pour perdurer, la destructivité a besoin de se cacher, de se travestir, voire se parer d’arguments ou de promesses qui peuvent être très séduisants.

■ Le spectateur ne peut pas conscientiser en permanence tous les problèmes. Nos systèmes attentionnels sont vraiment très limités, et porter conscience sur une chose va demander de supprimer de l’attention sur une autre. Si on conscientise tout en même temps dans les détails, on ne peut qu’agir contre un seul des problèmes ou sur une seule chose à faire. Pire, l’hyperconscientisation peut être tellement massive qu’on en vient à ne plus rien faire tellement ça nous nous plonge dans un surmenage mental, ce qui est assez ironique. Tout comme on ne peut pas porter une centaine de kilos toute la journée en permanence, nos ressources mentales ne peuvent supporter mille attentions continuellement avec le même zèle.

■  Le spectateur peut ne pas avoir les capacités d’agir ou se sentir impuissant quant au problème conscientisé. Ça peut être le cas lorsqu’on évoque des problèmes d’ordre géopolitique ou qui nous paraissent bien éloignés. Soit le spectateur ressent de la détresse et cela peut le plomber parce qu’il ne peut rien faire, soit il va éviter le sujet parce qu’il sent déjà qu’il pourrait être plombé par un sentiment d’impuissance.

■ Le spectateur peut savoir, être conscient, mais sa situation ne lui permet pas de s’ajuster (d’ailleurs cela vaut aussi pour le militant) : par exemple, il peut savoir que les produits bio locaux sont bien meilleurs pour l’écologie, mais sa situation de pauvreté l’oblige à devoir rationaliser financièrement le budget nourriture (et donc acheter prioritairement ce qui est le moins cher) parce que c’est ça ou ne pas pouvoir payer le loyer, ou devoir sacrifier le chauffage l’hiver, etc.

■ Le spectateur peut savoir que ce problème gêne certains, mais il ne l’estime pas pour autant comme un problème prioritaire. Par exemple, il peut s’en foutre de respecter ou non l’orthographe et les recommandations de l’Académie (contrairement à un grammar nazi), parce que ce qui compte pour lui c’est de réussir à communiquer et à se faire comprendre, et ça marche y compris lorsqu’il y a des fautes.

■ Être un modèle de vertu ne va pas forcément avoir une influence positive qui sera imitée. Je précise cela parce que dans les expériences sur l’effet spectateur, si une personne va aider, alors tous les autres spectateurs vont sortir de leur passivité et aider à leur tour comme pour l’imiter. Mais s’il y a cet effet mimétique c’est parce que la souffrance est visible, que les spectateurs sentent qu’il y a un mal-être et ont besoin d’un exemple pour savoir que faire ou tout simplement s’autoriser à agir. Or, dans les situations à militance, la souffrance/les problèmes peuvent être en premier lieu totalement invisibles aux yeux du spectateur, qui ne saura même pas pourquoi vous faites cela. Je me rappelle un·e militant·e pour le zéro déchet qui rapportait son agacement car iel s’était fait·e envoyer bouler après avoir demandé à un traiteur d’utiliser sa propre boîte pour contenir les aliments plutôt que de suivre la procédure habituelle d’emballage du magasin¹². Cette attitude n’est pas perçue comme « à copier » ni par l’employé (qui peut avoir perçu cela davantage comme une tentative de contrôle injuste de son comportement professionnel) ni par les autres clients dans la file (qui voient juste un autre client qui gaspille trop de temps et les fait attendre).

Cependant, face à l’adversaire, être un modèle vertueux peut effectivement être utile pour apparaître cohérent dans son combat : si on négocie avec les pouvoirs publics pour l’arrêt d’une politique polluante, mieux vaut ne pas arriver en SUV au premier rendez-vous, c’est un coup à se décrédibiliser totalement et à ne pas être écouté.

Certaines situations très particulières peuvent aussi renforcer l’importance d’être un modèle, notamment celles où n’importe qui peut faire la connexion entre ce comportement vertueux et une utilité sociale directe. Par exemple, durant la Première Guerre Mondiale, André Trocmé¹³, alors enfant, rencontre un soldat allemand qui lui propose à manger. Il refuse parce qu’on ne mange pas avec l’adversaire et Trocmé est déjà très patriote à l’époque (un jeu patriote rejetant toute interaction avec l’ennemi). Le soldat lui explique en toute sympathie qu’il n’est en rien un ennemi, car il a refusé de porter des armes, de tuer ou de faire du mal à qui que ce soit, il ne s’occupe que des communications. Trocmé est fasciné parce qu’il ne savait pas cela possible, ils continuent de parler, mangent le pain ensemble. Ce modèle restera gravé à jamais dans sa mémoire, et Trocmé participera plus tard avec sa femme et tout le village de Chambon-sur-Lignon à résister, à cacher et sauver entre 3500 et 5000 Juifs de la mort¹⁴; son patriotisme a évolué, et l’adversaire n’est plus vu dans l’individu, mais dans la destructivité auquel il peut être allégeant. À noter que la résistance de Chambon-sur-Lignon a été très particulière, car elle s’est faite sans chefs ni organisation formelle, simplement par une cohésion tacite.

Être un modèle même modeste dans ses actions, mais dont la prosociabilité de l’engagement est visible, indéniable pour les enfants, peut inspirer ceux-ci, pourra peut-être leur donner le courage de savoir quoi faire face une adversité qu’on n’aurait pas pu imaginer.

En fait, pour résumer ce débat « faut-il être un modèle de vertu/de pureté devant les spectateurs? ». Je dirais que cela n’a un impact positif que si les bénéfices prosociaux qu’apporte le comportement sont directement perceptibles par autrui (via moins de souffrances, moins de menaces, plus de relations sociales positives, plus de bonheur, etc.).

Que va faire le militant avec ce trio ?

En toute logique, on peut imaginer que le militant va donc tenter de renforcer la cohésion et la diversité des alliés, notamment en accordant de l’attention positive au spectateur (lui donner des informations utiles, lui faire vivre des prises de conscience qui l’aident aussi, prendre le temps de chercher à le comprendre pour mieux répondre à ses besoins, le libérer, etc.). Il va combattre l’adversité tant au niveau distal, mécanique, systémique que dans la recherche d’une prise de conscience chez l’adversaire (ce dernier comprendrait alors que ce sont les mécaniques adverses en lui qui l’empoisonnent, et pourrait donc décider de les abandonner, les transformer, etc.).

On peut déduire de cette logique trois pans d’actions (potentiellement cumulables/menés de concert) dans le jeu militant, à savoir : la confrontation, la construction et l’information.

La confrontation

Le militant se confronte à l’adversaire. Cela peut se faire via des négociations, du lobbying, des manifestations tout comme du sabotage, du hacking, via un combat direct. Dans les mouvements non violents¹⁵ du passé, cela a pu se manifester par l’appropriation de droits qui étaient pourtant interdits à certaines personnes de façon injuste : par exemple, Rosa Parks s’est assise dans le bus à une place qui lui était interdite par sa couleur de peau ; les militants afro-américains pour les droits civiques sont allés dans les restaurants, épiceries qui leur étaient interdits, etc. La réponse/riposte de l’adversaire a été parfois épouvantablement violente, frappant les militants, les emprisonnant, les tuant, mais ils ont tenu bon, ont continué à se confronter, en vivant, en étant là, dignes et laissant l’adversaire révéler son vrai visage de haine. La confrontation peut avoir des facettes très variées, allant d’une furtivité totale de ses membres (par exemple le sabotage, le hacking) jusqu’à une forte visibilité publique, elle peut accepter des actions illégales comme prendre appui sur la loi. Il y a vraiment énormément de possibilités de se confronter à l’adversaire, toutes très différentes dans leurs stratégies et buts.

La construction

Le militant construit un objet, un environnement social, des façons de faire/de s’organiser, etc. Ce qui est à l’opposé ou radicalement différent de ce que fait l’adversaire, et se pose comme concurrence au niveau du bien-être (ce qui est construit cause moins de souffrances, l’humain y trouve plus de bien-être, de bonheur, etc.). Par exemple, j’ai découvert parmi les hackers des façons de s’organiser do-ocratique « le pouvoir à celui qui fait », très différentes de la façon dont on se structure traditionnellement dans le monde du travail. Là, n’importe qui pouvait monter une opération avec un pouvoir de décision propre à son initiative ; ou si untel était connu pour avoir réussi tel aspect technique de l’opération, il était convié aux opérations impliquant ces mêmes techniques. Par contre, on pouvait l’envoyer balader s’il venait faire son chef dans une opération pour laquelle il n’avait rien fait, qu’importent ses faits d’armes dans tel autre domaine. Il y avait là des valeurs anti-autoritaires, anti-hiérarchiques qui étaient vécues concrètement dans le quotidien et qui pouvaient être perçues dans la façon d’organiser les actions.

Le groupe militant construit et vit dans des modes d’organisation qui peuvent aussi constituer une confrontation avec l’adversaire, dans le sens où cette construction révèle à quel point ces modèles adverses peuvent être périmés ou malsains, puisqu’il prouve de fait que l’inverse peut fonctionner mieux, de façon beaucoup plus humaine et plaisante.

L’information

C’est la révélation aux spectateurs/futurs alliés du problème, par exemple le lancement d’alerte, le témoignage, le leak… ; cela peut aussi se faire au travers d’ateliers/évènements à des fins d’éducation populaire, ou à travers toutes sortes de formes d’enseignement. Dans le milieu hacker (comme dans le milieu du renseignement), on considère l’information comme le pouvoir : on ne peut faire certaines choses que si on sait certaines choses. C’est ce qui fait que chez les hackers la libération de l’information à tous est considérée comme un empuissantement de la population et une victoire en soi : c’est par exemple ce qu’a fait Alexandra Elbakyan avec Sci-hub et qui permet à n’importe quel chercheur ou personne curieuse d’avoir accès à quasiment toutes les recherches scientifiques, sans avoir à se ruiner.

À l’inverse, l’adversaire a souvent des pratiques de rétention ou de déformation d’infos qui lui permettent d’avoir un contrôle sur les personnes et les situations.

Manipuler l’information (en donner certaines et pas d’autres, mentir sur les faits, informer certains et pas d’autres, inventer de fausses informations, etc.) peut aussi permettre de dominer une personne et la contrôler d’une façon ou d’une autre, que ce soit pour en tirer plus d’exploitation de force de travail ou obtenir une allégeance : si je fais croire à telle information fausse, alors j’obtiens de la légitimité auprès de ceux qui vont y croire, voire une certaine autorité, donc je peux mieux les exploiter (c’est ce que peuvent faire les acteurs d’un mouvement sectaire, par exemple la scientologie).

Le travail militant sur la libération de l’information n’est donc pas juste une façon d’informer/d’éduquer les spectateurs ou de renforcer la cohésion entre alliés. Il s’agit aussi de hacker les mécaniques de l’adversaire, d’entraver les façons dont il tire du pouvoir de domination. Ainsi, même le témoignage le plus simple révélant comment se déroule dans le détail une journée de travail dans telle entreprise (indépendamment d’une démarche militante) donne potentiellement du pouvoir d’agir à celui qui le lira, parce qu’il aura plus d’éléments pour décider de son comportement face à cette entreprise. Il y a très longtemps je me souviens d’un employé bossant à Quick qui avait été licencié et menacé de procès pour avoir simplement raconté ses journées sur Twitter¹⁶, tweets qui évoquaient les manquements à l’hygiène et qui le choquaient à raison (il y avait déjà eu un ado de 14 ans mort par intoxication¹⁷ après avoir mangé dans ce même restaurant) : c’est extrêmement révélateur à mon sens des mécaniques de domination car les entreprises ont besoin de garder le contrôle de l’information pour perpétuer leur contrôle, maintenir le statu quo, préserver leur levier d’exploitation, de profit.

Cependant, précisons que nous avons la chance de vivre dans un monde où l’humanité n’a jamais eu autant accès à l’information, mais que la contrepartie est que nous sommes constamment bombardés de nouvelles infos, qu’il y a une très forte concurrence sur le marché de l’attention.

Autrement dit, il y a un autre enjeu qui se lie à cette problématique de l’information : la question de l’attention et des façons de la capter. L’information même la plus empuissantante est en concurrence avec des vidéos d’animaux mignons, de divertissement en général, des informations plus émotionnelles et donc plus attractives (forte colère, drama, peurs), et des stratégies puissantes de communicants qui jouent sur le grand échiquier de l’attention avec brio pour décider de ce qui occupera les esprits à tel moment (voir ce reportage absolument sidérant, je vous le conseille vraiment vivement :

Jeu d’influences – les stratèges de la communication, partie 1, partie 2.

Libérer l’information ne suffit plus, il y a aussi tout un art à développer pour la rendre accessible à tous, attractive, afin que son potentiel empuissantement et son utilité sociale soit mis en valeur.

Le jeu militant déconnant

Les milieux militants jouent en général sur ces trois registres en même temps, la construction permettant à la fois de renforcer la cohésion entre alliés et spectateurs, voire à séduire l’adversaire qui va alors laisser tomber sa destructivité ; la mission d’information visant souvent le soin des alliés ou spectateurs et la diminution du pouvoir de domination de l’adversaire ; et la confrontation se faisant contre les mécaniques adversaires et ses systèmes.

Alors pourquoi la militance déconnante fait-elle l’exact inverse, jouant un jeu aux règles inverses ?

Pourquoi se confronte-t-elle aux alliés et spectateurs (mais pas à l’adversaire) ? Comme les grammar nazis qui se confrontent à l’ensemble des gens faisant des fautes, mais jamais ne se confrontent de manière radicale à la langue et ses problématiques linguistiques qui pourtant sont directement en cause dans nos erreurs (erreurs qui sont d’ailleurs souvent très logiques).

Pourquoi la militance déconnante ne construit-elle rien et préfère s’attaquer à ceux qui construisent ?

Pourquoi la militance déconnante ne libère-t-elle pas l’information pour empuissanter, mais préfère l’utiliser comme une massue pour corriger les gens ? Comme ceux qui militent au nom d’une pseudo zététique via des échanges dont la dynamique est identique à celle des grammar nazis, reprochant à tout va les biais d’untel ou ses arguments mal construits, sans voir que les biais et la « mal-construction » des arguments n’a rien d’une faute, et en dit beaucoup plus sur les attentes, les besoins, les motivations des personnes concernées et que c’était peut-être cela qu’on pourrait peut-être prioritairement regarder.

C’est cela que j’appelle du militantisme déconnant : en combattant les alliés et spectateurs, en ne construisant rien d’utile, en n’informant que pour taper, il produit un dégoût pour son sujet. Qui veut se renseigner, soutenir, joindre quelque chose qui est perçu comme menaçant ? Plus grave encore, cette déconnance laisse tout le champ à l’adversaire de s’étendre, laisse les causes premières de la destructivité persister, invisibilise parfois les autres militances non déconnantes.

Autrement dit, les mêmes objectifs que ceux d’un saboteur, d’un ennemi au mouvement.

(à suivre…)

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1. Employer ce mot anglais plutôt que le français « jeu » est plus pratique (ici ou ailleurs) parce qu’en français (et d’ailleurs dans d’autres langues) nous n’avons pour seul mot que « jeu/jouer/jouet » dont l’orthographe est laborieuse pour séparer deux réalités totalement différentes : le game (jeu) ce serait le plateau de Monopoly, les règles, les buts ; le play (jeu) c’est l’élan du joueur, sa motivation, son énergie à saisir ce jeu qui peut être très variable, comme jouer de manière très conformiste et dogmatique (suivre toutes les règles au pied de la lettre, atteindre le but), de manière hacker (on change les règles pour que ce soit plus fun, moins injuste pour les enfants, etc.), tricheur (faire semblant de suivre les règles pour gagner plus facilement), etc. Les façons de play peuvent changer le game (ou pas si on le joue conformiste). Et ça vaut aussi dans l’emploi de métaphores comme « peser dans le youtubegame », qui se réfère au respect du game de YouTube dans son play conformiste (=augmenter son nombre d’abonnés/de vues, être en tendance, respecter les règles de copyright et les pressions implicites à ne pas parler de sujets qui fâchent les annonceurs, etc.), mais le play sur YouTube pourrait être différent (faire une vidéo antiyoutube en cherchant à ne pas fâcher les annonceurs, en respectant le copyright, etc.).↩
2. Terme provenant de Colas Duflot qui définit le jeu comme l’invention d’une liberté dans et par une légalité, et cette liberté singulière d’employer ce concept pour des structures qui ne sont pas du jeu, mais dans le champ de la recherche des game-designers portant sur la ludification/gamification, on peut constater que les différences entre une structure « sérieuse » et une structure de jeu ne sont pas si énormes, l’une se confondant avec l’autre, parfois volontairement, parfois involontairement. Sources (non exhaustives) : Colas Duflot, Jouer et philosopher, PUF, 1997 ; Eric Zimmerman et Katie Salen, Rules of play. Game Design Fundamentals, MIT Press, 2003.↩
3. Oliner (1988)↩
4. Sauf dans le cas de groupes fascistes, ethnocentriques, autoritaires, qui filtrent selon la couleur de peau, l’origine ethnique, des caractéristiques physiques. Sauf également dans des groupes dogmatiques où il pourrait y avoir une exigence à être selon une norme extrêmement stricte, tout du moins d’un point de vue comportemental.↩
5. Je prends ici la question du benchmark qui a été mis en place à la Caisse d’Épargne, et qu’on peut voir décrite notamment dans ce numéro d’Envoyé spécial « Les patrons mettent-ils trop la pression ? », datant du 28 février 2013.↩
6. Libération, « La Caisse d’Epargne Rhône-Alpes condamnée pour avoir mis ses employés en concurrence », 05/09/2012.↩
7. En captologie, B. J. Fogg dans « Persuasive Technology : Using Computers to Change What We Think and Do » rapporte qu’une application ludique pour enfants questionnait ceux-ci de temps en temps sur les habitudes personnelles de leurs parents. Il s’agissait d’obtenir des informations très personnelles en vue de profit, et tout cela de façon la moins détectable possible. Vu que c’était intégré autour d’un jeu fun, impossible pour l’enfant de détecter le problème.↩
8. Youness Bousenna, « Viol et meurtre, la République selon Sade », Philitt, 24/04/2016.↩
9. Je garde prioritairement le terme « spectateur » plutôt que « témoin » ou « tiers », parce que d’une part c’est celui qui est le plus utilisé dans ma chapelle qui est la psychologie, et parce que d’autre part je trouve qu’il connote davantage la passivité face à un « spectacle » et pointe bien du doigt le problème. Le terme « tiers » (qui renvoie aussi au spectateur) est davantage utilisé dans l’analyse des génocides, notamment en histoire pour décrire l’inaction des États voisins alors qu’un génocide est imminent ou en cours mais qu’il y a passivité face à ce phénomène, voire un déni. J’utilise moins le mot témoin, parce qu’on aurait tendance à imaginer que celui-ci va un jour témoigner, ce qui est déjà ne plus être passif. Le témoignage peut potentiellement aider une victime, voire lancer l’alerte. Or, si aucune autorité ne le leur demande, les spectateurs n’apporteront pas leur témoignage pour autant, voire peuvent témoigner de façon incomplète pour cacher la passivité dont ils peuvent avoir honte a posteriori.↩
10. Vous pouvez consulter aussi l’expérience elle-même (Darley et Latané, 1968) ; plus d’infos aussi ici (Wikipédia).↩
11. Quand je parle de processus inconscients, je ne parle pas en langage psychanalytique, mais en termes neuro. On parle ici de processus cognitifs inconscients. Notre cerveau traite l’information même si on n’en a pas conscience, il enregistre les stimuli, les associations positives/négatives. Les décisions que l’on prend sont également d’abord prises de façon inconsciente avant d’arriver dans notre conscience. Les cours de Stanislas Dehaene expliquent ceci fort bien, vous pouvez les trouver ici. Je sais qu’il est « cancel » par certains notamment parce qu’il a bossé avec le gouvernement, il n’en reste pas moins que ses cours sont très bien foutus, très sérieux et accessibles et n’ont rien de néolibéral ou de macroniste, c’est de la psychologie cognitive et de la neuropsychologie.↩
12. Je ne retrouve plus la source, ça date, mais c’était peut-être issu de Béa Johnson dans son livre Zéro déchet à moins que ça ne vienne d’un témoignage masculin sur twitter ; d’où également mon emploi de « iel ».↩
13. Dans Magda et André Trocmé, Figures de résistance, textes choisis par Pierre Boismorand, Cerf, 2008.↩
14. Les chiffres sont difficiles à estimer.↩
15. À ne pas confondre avec la notion de pacifisme : les mouvements non-violents peuvent détruire également, saboter, « s’attaquer à », ou se défendre légitimement… Autrement dit, ils peuvent être des « fouineurs à chapeau gris ». C’est simplement qu’ils refusent de détruire les personnes. Même Gandhi, non-violent, disait à ses militants qu’il était OK de tuer l’adversaire si celui-ci s’apprêtait à le tuer. Il y avait des ateliers de défense physique (et mentale) chez les militants non-violents de Martin Luther King. Contrairement aux moqueries que je vois passer sur la toile et ailleurs, les non-violents étaient badass, n’avaient rien de tenants d’un pacifisme moralisateur et lâche se refusant à toute prise de risque, à toute confrontation.↩
16. Le Courrier Picard, « Le déluge s’est abattu sur l’équipier Quick après l’épisode Twitter », 08/08/2013. et aussi ici.↩
17. Le Parisien, « Quick d’Avignon : Benjamin, 14 ans, est bien mort intoxiqué », 18/02/2011.↩